ЕЭБЕ/Газали, Абу-Хамид Мохаммед ибн-Мохаммед, аль-

Материал из Викитеки — свободной библиотеки

Газали, Абу-Хамид Мохаммед ибн-Мохаммед, аль- или Газзали — арабский богослов и моралист, род. в Хорасанe в 1058 г., ум. там же в 1111 г. Сочинения Г. оказали огромное влияние на всю умственную жизнь средневекового еврейства, причем из них черпали одинаково как приверженцы философии, так и ее противники. Особенно ценным источником для евреев, занимавшихся философией, был труд Г. «Makasid al-Falasifah», в котором автор, следуя Аристотелю, изложил логику, физику и метафизику. Если и нельзя согласиться с Давидом бен-Иуда Леоном, утверждающим в своем «En ha-Kore», будто Маймонид извлек все свои перипатетические теории из «Maka-sid» Г. (ср. Steinschneider, Hebr. Bibl., II, 86), все-таки следует признать, что автор «Moreh» пользовался этим трудом Г. в весьма значительной степени (ср. Scheyer, Die Psychologie des Maimonides, 80). Еще больше влияния оказало сочинение Г. «Tahafut al-Falasifah», продолжение «Makasid’а». В «Makasid» Г. изложил учения различных философов, между тем как его «Tahafut» посвящен опровержению или, по крайней мере, полному раскрытию слабых сторон философских учений. С этою целью Г. критически разбирает последние по 20 пунктам (16 относятся к вопросам метафизики, остальные посвящены физике) и указывает на их взаимные противоречия. Наиболее интересною частью его труда является критика учения о причинности. Г. отрицает логическую причинность феноменов, признавая главною причиною их божественное предопределение. Ярые нападки Г. на философию нашли среди евреев последователя в лице Иегуды Галеви, неоднократно повторяющего в своем «Kuzari» положения Г. Из того же источника черпал и Хисдаи Крескас, хотя и не следовал Г. столь сильно, как это делал Иегуда Галеви. Насколько, впрочем, был искренен Г. в своих нападках на философию, остается спорным. В ответе на «Tahafut» знаменитый Аверроэс (см.) написал свое «Tahafut al-Tahafut» («Опровержение опровержения»), причем опроверг критические приемы Г. и обвинил его в неискренности. Моисей Нарбоннский в своем комментарии к «Makasid’у» утверждает, что Г. написал небольшое сочинение, озаглавленное «Маkasid al-Makasid» и посвященное опровержению выводов и положений собственного труда «Маkasid». Во всяком случае, в нескольких еврейских рукописях «Tahafut» снабжен небольшим дополнительным трактатом Г., где автор устанавливает и обосновывает несколько метафизических положений, которыми им же отвергаются в труде «Tahafut». — Впрочем, сила и значение Г. в глазах еврейских мыслителей основывались не на его отрицательном отношении к философии, а, главным образом, на этических положениях автора, проводимых в его богословских трудах. Г. в своих этических выводах настолько близок к иудаизму, что многие готовы были допустить, что прославление иудаизма было специальной целью автора (ср. Гедалия ибн-Яхья, в «Schalschelet ha-Kabbalah», 92аб, амстердамское издание); поэтому нет ничего удивительного в том усердии, с каким труды Г. изучались еврейскими писателями. У Г. Авраам ибн-Эзра заимствовал сравнение назначения членов человеческого тела с ролью царских слуг и использовал его в своем прекрасном «Jeschene Leb»; Авраам ибн-Дауд взял у Г. (также и его "Mizan al-Amal, по-еврейски «Mozene Zedek», 40) притчу о равноценности различных видов знания («Emunah Ramah», 45); равным образом Симон Дуран цитирует в своем «Keschet» (стр. 24) место из «Mozene ha-Ijjunim» Г., которое он называет при этом «Mozene ha-Chochmah». — Главнейшие сочинения Г. начали переводиться на еврейский язык ранее 13 в. По-видимому, Исаак Албалаг (см.) впервые перевел «Маkasid» («Deoth ha-Pilusufim») с пояснительными примечаниями. Это сочинение было переведено и в следующем столетии Иегудою Натаном (маэстро Бонгодас) под заглавием «Kawwanoth ha-Pilusufim». Этот же труд Г. неоднократно комментировался евреями, причем наиболее выдающееся толкование его принадлежит перу Моисея Нарбоннского. Частичные комментарии были составлены Исааком бен-Шем-Тоб (на «Метафизику») и, вероятно, Ильею Габилло (на «Метафизику» и «Физику»). Моисей Алмоснино упоминает о ныне утраченном комментарии Ильи Мизрахи. — Последним комментатором «Makasid al-Falasifah» является караим Авраам Бали (1510). Кроме указанных, в различных европейских книгохранилищах были найдены еще одиннадцать анонимных комментариев на то же сочинение. — Меньшею известностью, по-видимому, пользовалась книга «Tahafut al-Falasifah»: она была переведена только один раз («Нарpalat ha-Pilusufim» Зерахьи га-Леви, 1411). Исаак бен-Натан из Кордовы (14 в.) перевел небольшой трактат Г. с ответами на ряд философских вопросов («Maamar bi-Teschuboth Scheeloth nischal mehem»), причем это сочинение отождествляется с тем, которое цитируется Моисеем Нарбоннским под заглавием «Kawwanoth ha-Kawwanoth»; оно было издано в 1897 году во Франкфурте-н.-М. Г. Мальтером. Яков б.-Макир (ум. в 1308 г.) перевел под заглавием «Mozene ha-Ijjunim» (см.) одно из сочинений Г., в котором арабский богослов оспаривал философские положения, противоречащие учению религии. Эти мысли Г. совпадают с теми, которые Батальюси высказал в своем «Al-Chadaik». Дукес дал в «Ozar Nechmad» (II, 197) выдержки из приведенной книги Г. — Из трудов Г. по этике «Mizan al-Amal» («Mozene Zedek») был переведен Авраамом ибн-Хисдаи бен-Самуил га-Леви из Барселоны, который облек его в еврейскую форму, заменив цитаты из Корана библейcкими и талмудическими текстами. «Mozene Zedek» было издано И. Гольденталем (Лейпциг, 1839). — Сочинение Г., посвященное вопросу ο различном понимании сущности Божества («Mischkat al-Anwar fi Riyad al-Azhar bi-Taufik al-Anhar»), было переведено неким Исааком б.-Иосиф Альфаси («Maskit ha-Oroth be-Pardesha-Nizzanim»), причем выдержка из этого перевода приведена Л. Дукесом в его «Schire Schelomoh». Моисей ибн-Хабиб цитирует«Mischkat» Γ. в своем комментарии к «Bechi-nat Olami» (стр. 105), где Topa сравнивается с солнцем. Наконец, Иоханан Алеманно ("Cheschek Schelomoh) с похвалою отзывается ο герменевтических методах Г. и сравнивает распределение и градацию светил в учении Г. с соответствующей каббалистической теориею. — Ср.: Steinschneider, Hebr. Uebers., 296 sqq.; Munk, Mélanges, 366 sqq.; Schmoelders, Essai sur les écoles philosophiques chez les arabes, 220; Kaufmann, Attributenlehre, passim; idem, Die Spuren Bataljusis in der jüdisch. Religionsphilosophie, 20; Brockelmann, Gesch. der arab. Literat., I, 419—426; J. Wolfsohn, Der Einfluss Gazalis auf Chisdai Crescas, 1905. [J. E., V, 649—650]. 4.